Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1261 祖庭事苑

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1261 祖庭事苑卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1261 祖庭事苑宋善卿編正 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi 8卷 X.64.1261 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-04-02 18:21:30 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經祖庭事苑

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原書標點

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天下之尊尙佛氏者。以其言出乎耳目之表。理存於六合之外。信而思之於一言之下。頓證不失而灼見本性。成佛無疑。是故學者雖游心於語言文字而不泥文字。蓋所以爲道也。

其道由迦葉。至達摩方傳于震旦。後達摩五百年而生雲門。隨機應問。逗接來學。凡有言句。競務私記。積以成編。雖不許傳錄。而密相受授。閟之巾衍。後世惜其流布之不廣。遂刊木以印行於時。吾少讀之。疑其書之脫誤。欲求他本較之而未暇。然吾宗印寫傳錄率多舛謬者。蓋禪家流淸心省事。而未嘗以文字爲意。

大觀二年春。吾以輔道之緣。寓都寺之華嚴。會睦庵卿上人過予手書一編甚鉅。其目曰祖庭事苑。以盡讀之。見其筆削叙致。動有師法。皆可考據。因扣其述作之由。且曰曩游叢林。竊見大宗師陞堂･入室之外。復許學者記誦。所謂雲門･雪竇諸家禪錄。出衆擧之。而爲演說其緣。謂之請益。學者或得其土苴緖餘。輒相傳授。其間援引釋敎之因緣。儒書之事蹟。往往不知其源流。而妄爲臆說。豈特取笑識者。其誤累後學。爲不淺鮮。

卿因獵涉衆經。徧詢知識。或聞一緣。得一事。則錄之於心。編之於簡。而又求諸古錄。以較其是非。念茲在茲。僅二十載。總得二千四百餘目。此雖深違達摩西來傳心之意。庶幾通明之士推一而適萬。會事以歸眞。而事苑之作豈曰小補。或得此書讀之。而能詆斥嫚罵。特立意於語言文字之外。以力扶吾道。豈斯人之可喜可愕也。是亦由吾事苑而啓焉。愚壯其言。而奇其志。謹書以爲序。

上人生東越。姓陳氏。號善卿。字師節。幼去家。事開元慈惠師爲弟子。訪道諸方。元符中。以母老不忍遠游。而歸隱卿里。昔睦州有尊宿。姓陳氏。親老無所歸。織蒲屨鬻以自給。上人竊慕之。因命所居曰睦庵。其志識固可尙矣。四明苾芻法英書。

祖庭事苑目錄祖庭事苑目錄第一卷雲門錄上雲門錄下雲門室中錄雪竇洞庭錄雪竇後錄第二卷雪竇瀑泉集雪竇拈古雪竇頌古第三卷雪竇祖英集上第四卷雪竇祖英集下雪竇開堂錄雪竇拾遺第五卷懷禪師前錄懷禪師後錄池陽百問第六卷風穴衆吼集法眼錄第七卷蓮華峯錄八方珠玉集永嘉證道歌第八卷十玄談釋名讖辨語緣雜志題跋

祖庭事苑目錄終

No. 1261 祖庭事苑卷第一睦庵　善卿　編正雲門錄●雲門錄上

師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。

初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。

陳開門把住曰。道。道。師無語。

陳曰。秦時𨍏輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。

陳指游雪峯。師旣至。適雪峯陞堂。乃出衆曰。項上三百斤鐵枷何不脫却。

峰下座。把住云。因甚到與麼。師以手拭目。

自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹旣沒。廣主劉氏令州牧何希範請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和七年四月十日。坐而示化。卽大漢之乾祐二年也。

本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。迎赴闕供養。旣而得旨。歸葬于本山。諡號大慈雲匡眞弘明大師。

嗚呼。師之亡後一十四年。復題于　蓺祖之時。其道流通洋洋于今日。豈偶然乎。

老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。

說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。

房越切。正作橃。說文云。海中大船也。亦作筏。

金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喩者。法尙應捨。何況非法。

譬如嬰兒啼哭之時。父母卽以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生眞金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。

易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者非得象者也。存象者非得意者也。

梵云摩竭陀。此云文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記云。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中思惟是事。義同揜室也。

梵云毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩･入不二法門品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是眞入不二法門。

當作異黨。黨。輩･類也。儻。它郞切。非義。

梵云迦葉波。此云飮光。謂其身光最勝。飮服諸天。故名焉。

寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峯･大溪。因曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者。枝分派列皆其流裔。

烈當依列言行列也。

桉唐丘玄素作天王道悟禪師碑。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其碑。悟生荆州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荆州。結茅於渚宮之上。荆師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師感悟。爲之建寺。今荆州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荆州碑全異。今據丘玄素碑。天王嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。

直祐切。胤也。故字从肉。胄。裔之謂也。裔。从衣。以子孫爲裔者。取衣有下垂之義。裔。余製切。

雜阿含云。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛吿諸比丘。汝當如龜藏六。自藏六根。魔不得便。

一･截斷衆流。二･函蓋乾坤。三･隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山卽雲門之嗣。有此三句爾。

平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。

韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。冀復得兔。爲宋國笑。

上當作免。止也。勉強。非義。

羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。

當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於眞公也。抉。絹悅切。挑也。

相鶴經云。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。飛薄雲漢。又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能汚。百六年。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飮而不食。胎化。產而爲仙人之騏驥。

呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峩峩兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢暴雨。止於巖下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。子期輒窮其趣。伯牙捨琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。

瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。

昇。當作陞。登也。昇。日之昇也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希範請師開堂。錄中謂何公者。卽希範。

一･修多羅藏。四阿含等經。二･阿毗曇藏。俱舍･婆沙等論。三･毗尼藏。五部律。

一･持戒。得人乘。二･行十善。得天乘。三･修四諦。得聲聞乘。四･修十二因緣。得緣覺乘。五･具六度行。得菩薩乘。

桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一･華嚴時。譬如日出先照高山。二･鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三･方等時。說維摩･思益･楞伽･楞嚴三昧･金光明･勝鬘等經。約時。卽食時。四･般若時。說摩訶般若諸般若經。則禺中時。五･法華･涅槃時。則日輪當午。罄無形影。

台宗有化法四敎。一藏･二通･三別･四圓。有化儀四敎。一頓･二漸･三祕密･四不定。一乘圓頓。敎家之極則也。

當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓云。古文適字。今非此用。

當作妄。無放切。亂也。

上正作曬。所賣切。暴也。𣉜。書無此字。

當作贏。音盈。有餘賈利也。

一聲聞･二緣覺･三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。

一･梵語修多羅。此云契經。二･祇夜。應頌。三･和伽羅。授記。四･伽陀。諷頌。五･尼陀羅。因緣。六･優陀那。自說。七･伊帝目多。本事。八･闍陀伽。本生。九･毗舍略。方廣。十･阿浮達磨。未有。十一･婆陀。譬喩。十二･優婆提舍。論議。

正宗記曰。其所謂敎外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛敎也。正其敎迹所不到者也。桉智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何甞必在於敎乎。經曰。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以敎爲權。而不必專之乎。又經曰。修多羅敎如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其敎迹邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其敎外之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所謂敎外別傳。乃此也。又吾宋　章聖皇帝爲之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經敎但傳心。後人若悟眞如性。密印由來妙理深。

一･歡喜。二･離垢。三･發光。四･焰慧。五･難勝。六･現前。七･遠行。八･不動。九･善慧。十･法雲。

華嚴疏云。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠覩衆色像。此言菩薩與佛見性不同。

所嫁切。聲變也。今借爲夏音。詐疑之意。如㖿。本音斜聲也。今借爲耶音。

側六切。塞也。

當作有響。尙嚮。當作尙饗。

甞讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖云。會麼。僧云。不會。師云。北斗裏藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。

上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。

居乞切。言蹇也。

魯賢士公明儀對牛彈琴。弄淸角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也。轉爲蚊䖟之聲。乳犢之鳴。乃掉尾𨇾蹄。奮耳而聽。合意故也。𨇾。悉協切。行貌。

苦盍切榼。椑榼也。卽今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。

當作脣。唇音眞。驚也。非義。吻。武粉切。

當作豈無。

下音料。北人方言。合音爲字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮却舌頭也。如呼窟籠爲孔。窟駞爲𭔐也。又或以多言爲吉嘹者。嶺南有鳥似鸜鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲識人情性。非鸚鵡･鸜鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。

大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。言其朴特。

寶積云。佛吿無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知。名爲佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。

僺當作𢤁。蘇到切。性踈貌。

借音盦𠎷。糞壤也。

當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飮此水者多壽。故以名焉。務。原當从女作婺。在歙州。非此用。

稱西竺爲胡。自秦晉㳂襲而來。卒難變革。故有名佛爲老胡。經爲胡語。祖爲碧眼胡。裔其後者爲胡種。爲釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正名。孚世法師云。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云。譯胡爲漢。且東夏･九州･西域爲天竺者。是總名也。或云身毒。如梵稱此方爲支那･震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏･晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃爲胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門總稱爲梵。梵者。淸淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因卽爲人。仍其本名。故稱爲梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其眞正者矣。今雲門稱佛祖爲胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。

卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。

以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心字。並指經籤題上以字也。嘔啊者。淸涼疏主云。經首立如是。謂異外道。故外道經首皆立嘔啊。或云阿優。以爲吉。阿之言無。優之言有。萬法雖衆。不出有無。此則斷常之計。今如卽眞如是。卽妙有對破邪宗。以彰中道。一代時敎。不出如是二字。

高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一･譯字不譯音。謂陀羅尼。二･譯音不譯字。謂佛𮌎前卍字。三･音字俱譯。謂經･律･論。四･音字俱不譯。謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。卽不在經外籤題之上。所謂音字俱不譯。未詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指爲梵書心字。梵本且無此說。尤謬。

愚甞過興國之傳法院。竊取西竺貝葉眞書。考之其未譯之書。經題尙且未立。何有以字之文。蓋自古習謬妄爲其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬議哉。

當作庚峰。

覿。當作敵。對也。

當作提綱。謂提綱振領也。下皆倣此。

西京雜記云。𭅕衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔。映光讀書。位至丞相。

阿含云。佛吿諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於此。

又莊嚴論云。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜値浮木孔。小兒穿板作孔。置池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日値耶。我今爲人。有於面目。一日百出。値木孔猶難。

當作靈利。下皆倣此。

史記云。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。

正作竛竮。上盧經切。下滂丁切。行不正也。

當作散披。桑担切。撒。音薩。非義。

上子悉切。下音寮。皆蟲名。

淮南子云。扶桑。日所出也。在陽谷中。其桑相扶而生。浮。當作扶。

見證道歌。

西域法。凡遇論議。義墮。卽斬首截臂。以謝不敏。

可祖傳授之後。於筦城縣𭅕救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法師。於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識眞者。謂之償債。

皓月供奉問長沙岑云。了卽業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者･二祖大師爲甚麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云。業障是。如何是業障是。云。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。

涅槃。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中。忽然心驚。擧身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。卽知如來已入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城。右遶寶棺七匝。盈目流淚。說偈贊嘆。其略云。世尊。我今大苦痛。情亂昬悶迷濁心。我今爲禮世尊頂。爲復哀禮如來肩。爲復敬禮大聖手。爲復悲禮如來腰。爲復敬禮如來臍。爲復深心禮佛足。何因不見佛涅槃。唯願示我敬禮處。世尊大悲。卽現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光明。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。

當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。

當作熏。許云切。火氣盛貌。勳。功勳也。非義。

黃蘗示衆云。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。

下正作棙。音戾。可撥物也。

上正作疥。音介。癩也。

當作茫茫。無窮也。忙。廼心迫也。非義。

當作諕。許亞切。誑也。謔。虗約切。戲也。非義。下皆倣此。

上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。

當作躊躇。音儔除。行不前也。躇蹰。非義。蹰。音厨。

當作灼然。隻略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。

當作冥蒙。蒙。猶昧也。

正作拯。拯。蒸之上聲呼。上擧也。

當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝卽行火官名。湯得伊尹。爝以爟火。乃有炬焰者爾。非義。

按天衣古本作悾悾偬偬。音孔㷓。事多也。

下當作躓。音致。礙不行也。

謂色･受･想･行･識。有相爲色。領納名受。取像曰想。遷流爲行。分別爲識。蘊者。積聚爲義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆爲義。無明黑雲之所陰覆。蓋覆眞性。攝盡有爲。

上當作劈。匹歷切。破也。擗。音闢。撫也。非義。

老氏曰。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。

桉天衣古本作鐘聲裏披七條。

上當作胐。音窟胐。股上也。

上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。

當作斧斫。盖見它本。

當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國知其善。見選･注。

雲門所著偈頌。皆不立題目。或擧揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道眞。愚甞讀傳燈･廣燈幷雪峯廣錄。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄于下。

傳燈云。僧問雲門。十二時中如何卽得不空過。雲門云。你向甚麼處著此一問。學人不會。請師擧。門迺索筆成頌云。擧不顧。卽差互。擬思量。何劫悟。

又雪峯廣錄。僧問。如何是學人自己。峯云。築著鼻孔。僧擧目雲門。門云。你作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。

廣燈云。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住云。道。道。朗擬議。門乃托開。因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因覩此緣。遂妄生穿鑿。然何必爾也。

古語。持蠡酌海。握管窺天。

梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。爲世所重。

晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁經云。八法起於𨽻字之始。自崔･張･鐘･王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋僧智永。發其旨趣於虞世南。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰云。昔逸少工書。遂歷多載。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。

八法者。永字八畫矣。一･點爲側。二･橫爲勒。三･竪爲弩。四･挑爲趯。五･左上爲䇿。六･下爲掠。七･右上爲啄。八･下爲磔。

、。此爲側。側者。側也。不得平直其筆。一。此爲勒。勒如錐戞石。不得臥筆。丨。此爲竪。竪牽爲弩。弩不得直。直則無力。㇏。此爲挑。挑爲趯。須存鋒得勢而出。

。此爲䇿。斫筆背發而仰收。丿。此爲掠。筆鋒左出而須和。㇒。此爲啄。須疾爲之。乀。此爲磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。

雲門有時示衆云。函蓋乾坤･目機銖兩･不𠉡世緣。作麼生承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。且未甞立爲三句。昔普安道禪師。因德山出三句語。隨以頌之𬽵于卷末。往往亦指此頌爲雲門所作。是皆看閱不審也。道卽德山之的嗣。

當作㹅。不傷。形近之誤也。

上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。

當作翳。於計切。障也。

如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。

當作消得箇搖頭。休頭。同韻也。

方言。猶擧止也。

當作十方。什。雜也。非此義。

當作開一眼。雲門･對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三頌之題出於德山。餘之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。

●雲門錄下

呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劒。遽刻其舟。曰。吾於此墜劒。求必得之。其迷有如此者。

當作搉。博雅云揚搉。都凡也。搉音角。

吊。當作弔。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。从人持弓。會敺禽獸。禮記。死而不弔者有三。畏･壓･溺。溺。謂憑河者也。

當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。

何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。卽負何也。

天台寒山子於國淸寺見僧半月說戒次。云。聚頭作相。那事悠悠。僧皆打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。

二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。卽世尊見阿藍迦藍處也。

子六切。猶縮也。

當作抖擻。音斗叟。擧索物也。

提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅槃論云。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天作八女人。一名阿提𠊷。生諸天。二名提𠊷。生阿修羅。三名蘇羅娑。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩㝹。生人。七名伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇･蝎･蚊･䖟･蠅･蚤･蚰･蜒･百足等。

炙穀子云。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取𩿒魚尾。置於殿上穰之。今以瓦爲之。相傳爲𩿒吻。不言𩿒尾。蓋俗流之誤也。

莊。當作裝。裹也。

上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。

正作抄。桑何切。摩也。

人死歸地。黃泉深幽。此指其極。

當从冫。作㓔凋也。榭。臺榭。非義。

正作阬。丘庚切。

正作㪍趒。音孛眺。排越也。

當作懸殊。懸。遠也。

縣名。在湘南道州。

所景切。目病生翳也。

當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。

上當作與。麼。正从幺。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。

禪席多擧南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域傳一緣頗類。傳曰。南海之濵有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。旣屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪。蘊火其下。烟焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖爲火困。愛好法音。忍而不去。於是命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學乘。聞法音。聦明利智。並證聖果。迦尼色迦王與脇尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。

梵云摩斯吒。此言獼猴。本行經云。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦懷姙。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。時虬卽出于岸。見一獼猴在大樹上。卽以善言尉問。結爲交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。卽依虬言。俱沒於水。虬卽報言。我婦懷姙。思食汝心。故將汝來。獼猴卽誑虬言。汝何不預說。我心適留於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已却來。於是虬復水岸。獼猴努力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切衆類誰無心。虬。六度經作鼈。

迖佂記云。河冰人須狐聽而行。

當作鄆。音運。

當作圈䙡。上去園切。屈木也。下丘媿切。󴁿也。綣繢。非義。

遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。

涅槃經云。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大驚怪。要當自試。自變其身作羅刹像。去其不遠。其聲淸雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。卽從座起。四向顧視云。向所聞偈。誰之所說。唯見羅刹。卽便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。卽答我言。我不食多日。心亂䆿語。非我本心之所知也。汝所食者爲是何物。答言。食人暖肉。飮人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝爲八字故。捨所愛身。我所證者。梵天釋提桓因･十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當爲汝說。生滅滅已。寂滅爲樂。

折。當从木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌。非義。

古淸涼傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍衆。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每淸旦爲衆營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。

此言如來。演義云。若依法身如來者。卽諸法如義。若依報身。卽乘如實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化衆生。故曰如來。

茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取𭪱子盛之。旣啜而杯傾。乃以蠟環𭪱子。使其杯遂定。卽遣匠以漆環代蠟。進於相國。相奇之。爲製名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。

雲門入京。卽五代東漢劉氏之世乾祐四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑音儼。

悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。

上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。

當作仁義。

智度論云。佛功德已滿。更無所須。爲敎弟子故。語之言。我尙作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞爲。答曰。我不須舞。但欲敎子孫故爾。

食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石爲針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石爲針。必不用鐵。說文有此砭字。許愼云。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞云。可以爲砭針。春秋。美疢不如惡石。服子愼注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。

又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。吿弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。粮粒旣斷。懶往追求。噉小石子用充日夕。因覺爲病。死後可破腹看之。果如所言。

愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煑石而食之。又非先聖之意。今叢林習以爲常。未有非之者焉。又況四果眞人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以爲口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。死也。

桉耀禪師錄。唐武后召嵩山老安･北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以宮姬給侍。獨安怡然無它。后歎曰。入水始知有長人。

徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。

當作匿。師子藏匿也。

當作馲𩢷。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小。

盧戈切。驢父馬母也。

上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當云凸圝。圝。音巒。

雲門室中錄●雲門室中錄

達摩傳法偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。

梵云須菩提。此言善吉。序云。毗耶問疾。何獨美於文殊。舍衛解空。亦偏推於善吉。蓋序家抑揚之意。亦。當作豈。乃傳寫之誤。智論七十人。問曰。佛爲一切智。何以不自爲說主。而令須菩提說般若。答。須菩提樂於空行。偏善說空。般波羅蜜多說空。故令須菩提說也。

上它歷切。下它郞切。大節非常也。

餬當作胡。胡虜之總稱。用胡麻作餠。故曰胡餠。故釋名曰胡餠。言以胡麻著之也。前趙錄云。石季龍諱胡。改爲麻餠。胡麻。卽油麻也。餬。寄食也。非義。

當作不可不分也。見懷和上本。

曉星也。修行本起經云。菩薩自知。云棄惡本。無婬怒癡。生死已除。五陰諸種悉斷。無餘㘽孽。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無上正眞。爲最正覺。

香嚴智閑初參大潙祐。因倂淨道路。棄瓦礫。擊竹響。忽然省悟。有頌云。一擊忘所知。更不自修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。仰山聞。云。此是夙構記持所成。若是正悟發明。別更說看。又云。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。有卓錐之地。今年貧。錐也無。仰山云。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。嚴又成一頌。我有一機。瞬目示伊。若人不會。別喚沙彌。仰山云。且喜師兄會祖師禪也。

致。當作置。立也。致。至也。非此義。

若有。第五板十五行上脫若有二字。

賞箇名。喚作本來法。第六板第十三行上少八字。見懷和上本。

一切法皆是佛法。繩牀露柱是一切法。還我佛法來。僧無對。師又問僧。經中道。第六板第十八行少三十字。見懷和尙本。

乃賀切。語餘聲。

忠國師問禪客。何方來。曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰。知識頗多。師曰。如何示人。曰。彼方知識直下示學人。卽心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。抶頭頭知。抶脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身卽有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。卽身是無常。其性常也。

師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅。半不生滅。曰。如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。曰。和尙色身豈得便同法身不生滅耶。曰。汝那得入邪道。曰。學人早晚入邪道。曰。汝不見金剛經云。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。

上破。音潑。

當作摵。砂獲切。拂也。摵。子育切。非義。

上去挺切。下正作欬。口漑切。󴂂气也。

當作且置。置。猶赦也。

徒葉切。草名也。出高昌國。採其花。織以爲布。又出婆利國。粗者名古具。細者名白㲲。

叢林多說唐帝盛展歌舞齋衆。端肅無聞。帝問。聽察如何。國師爲說死囚持油之喩。然竊覧國師廣錄。而無此緣。甞讀毗柰耶雜事。卽大迦演那爲猛光大王說此攝心之緣。此蓋當時之誤。學者詳焉。

乃喝云。長連牀上飽喫飯了。說葛藤。第十二板第十二行下少十四字。見懷和尙本。

當作矢上。謂尖上加尖。今用屎尿字。甚無謂也。

當作󴂎巖。

師擧。僧問睦州。以一重去一重卽不問。不以一重不去一重時如何。州云。昨日㘽茄子。今日種冬苽。第十三板三行後脫此一節。古本云不以一重不去一重。今學者多不擧不字。而或妄以爲園頭之緣者。誤矣。

當作只者忘却。

擧。法身說法。靑靑翠竹總是法身。未是提掇時節。有爲無三世。是有爲法。何處得三世來。無爲有三世。不是守寂處法。此是實學葛藤言語。未是提掇時節。於拈提猶在半途。已上一節。印本分作三段。而又語言顚錯。故錄此以證之。

師擧。三人。一人因說得悟。一人因擧得悟。一人才見擧便却回去。你道却回者意旨如何。師云。直饒與麼。也好與三十棒。與印本不同。而又旨意顯煥。故用錄之爾。

擧。僧問雲居。湛湛時如何。居云。不流。說甚麼湛湛。師云。此是嚼鐵之言。已上三節。見懷和尙本。

因僧擧光明寂照徧河沙。師云。豈不是張拙秀才語。僧云。是。師云。話墮也。此緣印本語意倒錯。而或謂張拙爲相公。因錄其緣以示學者。拙。唐人也。因訪石霜。霜問曰。公何姓。曰。姓張。何名。曰。名拙。霜曰。覓巧了不可得。拙自何來。公於言下有省。乃述悟道頌曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體見。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向眞如總是邪。隨順衆緣無罣礙。涅盤生死是空花。

上當作廉。下正作纖。廉纖。猶檢斂細微也。

說法。第十六板六行下脫二字。

此緣傳燈諸錄皆云僧問鹽官齊安和上。今云國師者。非也。況國師廣錄且無此緣。

烏侯切。久漬也。

當作國師碑文云。第十七板九行上。

身說。卽是應化身說。十七板二十二行上脫九字。見懷和尙本。

般若金剛論云。應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。

雪峯義存禪師常輥二毬以示人。一日。玄沙到。師亦輥毬示之。沙便放身倒作閃勢。

見對機。

未見所出。

仰山和尙在洪州觀音時。粥後坐次。有僧來禮拜。師不顧。其僧問。師識字否。師云。粗識。僧乃右旋一帀。云。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧左旋一帀。云。是甚麼字。師改十字作卍字。僧以兩手托圓相。如修羅掌日月勢云。是甚麼字。師乃𦘕一圓相圍却卍字。僧乃作金剛勢。師云。如是。如是。僧禮謝。騰空而去。

曾有僧問老僧。如何是諸佛出身處。我向伊道。東山水上行。此總是向上拈提時節。此一節脫一十六字。第十九板第二行中。

楞伽經偈云。名身與句身。及字身差別。凡愚所計著。如象溺深泥。解者曰。身者。以依聚爲義。聲名句文。是敎主言音詮表之法。名者。是次第行列。句者。是次第安布。文者。是次第聯合。聲卽說法之聲。此四皆爲幻法也。

物合成一塊。第十九板十一行少物字。剩不是二字。什麼。當作甚麼。

當作監軍。監軍。唐官也。皆中貴爲之。如魚朝恩至德中監軍事是也。

當作打椀子。第二十板二十二行中。見懷本。

當从糸。作縱。東西曰橫。南北曰縱。蹤。迹也。非義。

梵語。此云不正色。卽壞色染衣也。染。表心染於法。壞。卽要無所染也。

當作貴圖。

當作曹溪。漕。衛邑名。非義。

當作空缺。苦貢切。缺也。缺亦空也。古之重語。如殫盡･󴂓謀之類是也。

依。當作衣。鉢。梵語鉢多羅。此方云應量器。

一獲切。手取也。

當作𪅎啄。竹咸切。鳥啄物。

趙州垂語云。我三十年前在南方火爐頭有一則無賓主話。擧似諸人。雪峯聞擧。云。當時便好與一踏。

當作侯白。姓也。和靖詩云。伶倫今日無侯白。奴僕當年有衛靑。伶倫。謂滑稽之士也。

擧。雪峯云。我且作死馬醫。一口吞盡乾坤。師云。山河大地何處得來。直饒者裏倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四十。

○師擧。西禪東平共官人坐次。西禪云。風作何色。官人無對。禪却問僧。風作何色。僧拈起衲衣云。在府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交涉。禪無語。師代云。咄。者話墮阿師○。

師因炙茄次。問僧。喫得多少茄子。僧云。和上試道看。師云。你問我。與你道。僧便問。師云。消不得。

雪竇洞庭錄●雪竇洞庭錄

師諱重顯。字隱之。遂州李氏子。生於興國五年四月八日。出家。受具。學經論。業於鄕里。晚參隨州智門祚和上。因扣不起一念之旨。豁然知歸。遂徧游叢席。衆所推仰。

先居吳門之洞庭。遷四明之雪竇。由是雲門之道復振於江浙。都尉李侯奏章服。侍中賈公奏聞朝廷。乞賜明覺之號。至皇祐五年七月七日。不遺囑。亦不說偈。攝衣北首而亡。

智度論云。言其力大。龍。水行中力大。象。陸行中力大。今以鉅禪碩師比之龍象。

當作福城。華嚴六十二云。文殊師利勸諸比丘發菩提心已。漸次南行。經歷人間。至福城東。住莊嚴幢娑羅林中大塔廟處。覺。當作角。梵云拘尸。此云角。以其城有三角。故名焉。然非善財見文殊處也。

淸涼云。古佛塔廟者。卽善財歸宗之所。此塔在南天竺城東。是古佛之塔。佛在世時。已有此塔。日照三藏親到其所。其塔極大。東面鼓樂供養。西面不聞。於今現在此處居人。多唱善財歌辭。

當作詀。佇陷切。

上音縣。行且賣曰衒。

一･曼陀羅。二･大曼陀羅。三･曼殊沙。四･大曼殊沙。曼陀羅。此言悅意。曼殊沙。此言柔軟。

一者動。二者起。三者涌。四者震。五者吼。六者覺。

當作錯誤。謂不敢差誤也。

寰中。猶寰內･天子畿內也。塞。隔也。謂隔塞於它邦。漢文帝以周亞夫爲將軍。軍細柳。以備胡。帝之細柳營。軍士被甲。弓努持滿。天子先驅至。不得入。先驅曰。天子且至。軍門都尉曰。軍中聞將軍之令。不聞天子之詔。有頃。上至。又不得入。於是上使使持節詔將軍曰。吾欲勞軍爾。亞夫迺傳言開壁門。帝方得入。曰。此眞將軍也。向者覇上棘門。如兒戲爾。勞。郞到切。慰勉也。

一･欲流。二･有流。三･見流。四･無明流。

謂欲界･色界･無色界。亦謂三有。

當作陞座。登也。

上當作蕭。肅也。

維摩詰言。舍利弗。住不思議解脫菩薩斷取三千大千世界。如陶家輪著右掌中。擲過恒河沙世界外。其中衆生不覺不知己之所往。見不思議品。

當作諕。許亞切。誑也。

正作筋。擧欣切。

於汶切。挑也。

當作楔。音薛。櫼榍。門限也。非義。

薄萌切。獵者養鶻搦兔。必次第三發之而後得。俗以架三鶻者。謂之一棚。

直呂切。說文。機之持緯者。

觸事而眞。意旨如何。第七板第四行上脫八字。

音了。說文云。放火也。

越絕書云。楚王召風湖子。令之吳越見歐治子･干將。使之爲鐵劒三枚。一曰龍泉。二曰太阿。三曰上市。楚王問之曰。何謂龍泉。風湖子曰。龍泉狀如登高山。臨深淵。何謂太阿。曰。巍巍翼如流水之波。何謂上市。曰。從文閒起。止脊而止。如珠而不𢪭。若流而不絕。

見雲門錄上。

上正作罽。𢨶例切。五天國名也。正云迦濕彌羅。此言賤種。又云買得。其國在北印土。

四諦論云。菩薩行慈。血變成乳。如慈母育子。以慈愛心故。生子有乳。乳自然出。

玄沙廣錄云。師因鐘鳴次。作忍痛聲。騰身曰。者箇鐘在我肚裏鳴。你諸人作麼生。時展上坐云。和上尊位如何。師云。你猶似分疎作麼。展云。和上又問作麼。師云。我也要不如此。展云。某甲何曾如此。師云。是。是。展云。喏。喏。傳燈作打我心痛。

鈯。音突。愽雅云。鈍也。

當作勞擾。擾。煩也。

師姓鄧氏。隱峰。名也。建州邵武人。將示滅。有遺偈云。獨絃琴子爲君彈。松栢長靑不怯寒。金鑛相和性自別。任向君前試取看。見宋僧傳。

蘇到切。性麤疎㒵也。

子臥切。摧挫也。

正作䦨。郞千切。遮也。

兄弟添十字。宗門極唱。唯證乃知。固非文理妄加穿鑿。然叢林建立頗多。學者攻之不已。或謂十字加一儀。土字也。或謂兄弟成二人。添十爲卒也。或謂雪峯垂誡。今大家出手。或謂閩越方言。第恐方𠕋不載。非先德本懷。然如斯之論。吾家素有之也。如祖師讖偈皆此類爾。至於三點如流水。其止羊二十口。又達摩云九十無彼我。並載禪書。應機而設無不可者。此乃折卒字。無疑也。難提。

梵云塔婆。此言方墳。或云支提。或云難提。此言滅惡。或云抖藪波。此言贊護。或云窣堵波。此云靈廟。或云高顯。

胡家。當作胡笳。笳。笛之類。胡人吹之爲曲。漢李陵答蘇武書云。胡笳互動。牧馬悲鳴。今借此以況吾道。新豐云胡笳曲子不墮五音。韻出淸霄任君吹唱是也。或者指世尊梵國爲胡家。豈不大謬妄乎。

此詩卽禪月擬齊梁體四首。此其一。今雪竇全擧之。所謂借水獻花也。詩蟋蟀鳴壞墻。謂微蟲候時而鳴。如賢人待明君而仕。知明時而見。雖草木禽魚無遠不及。故雪竇借此詩爲太平之歌。意見王子淵聖主得賢臣頌。

正作睿。以芮切。聖也。

漢書･循史傳。龔遂爲渤海太守。異政當時。使人賣釰買牛。賣刀買犢。可謂帶刀佩犢也。黃覇爲頴川太守。仁風大行。郡內肅淸。德感上天。嘉糓生於野。鳳凰集於境。宣帝美之。賜金四十斤。

搏毛切。進揚美德也。

論語云。子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路曰。有之。誄曰。禱爾于上下神祇。子曰。丘之禱久矣。誄。音累。

雪竇後錄●雪竇後錄

昔趙文王喜劒。劒士夾門三千餘人。日夜相擊於前。死傷者數百餘人。好之不厭。如是三年。國衰。諸侯謀之。太子悝患之。奉千金賜莊子上說。莊子陳三劒曰。有天子劒。有諸侯劒。有庶人劒。今大王有天子之位而好庶人之劒。臣竊爲大王薄之。王乃率而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劒事以畢奏矣。於是文王不出宮三月。劒士皆服斃其處。見莊子･說劒。悝。苦回切。

僧問靈雲。佛未出世時如何。雲竪起拂子。出世後如何。雲亦竪拂子。僧不肯。復問雪峯。佛未出世時如何。峯竪起拂子。出世後如何。峯拋下拂子。僧禮拜。峯便打。僧又問玄沙。此意如何。沙云。大似一片田地。四至界分一時屬你。只欠中間一樹子在。

武酣切。癡也。

五來切。霜雪白㒵。

卽大迦葉也。先是毗婆尸佛滅後。衆以其舍利建塔。塔之像其面金色缺壞。是時迦葉方爲鍛金師。會有貧女持一金錢求治爲薄。欲往補之。迦葉聞且樂爲。補已。因相與願爲無姻夫妻。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家爲佛弟子。頭陀第一。

苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。

當作測。深所至也。惻。痛也。非義。

雪峯示衆。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙云。用南山作麼。

僧問古德。萬里無雲時如何。云。靑天也須喫棒。

當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁㒵。非義。

音鼈。方言。憋。惡也。郭璞云。憋怤。急性也。怤。音孚。

須菩提巖中宴坐。說法雨花子。徧考衆經。卽無此緣。巖中宴坐。卽分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於巖中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。雨花。卽大般若八十四。須菩提謂憍尸迦。是花非生花。亦非心樹生。且無贊嘆之緣。未曾說一字。卽大般若八十一。善現吿諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。以此考之。衆經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借爲此說也。

盤山示衆。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之于後。

其一･心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。

其二･道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。

其三･若言卽心卽佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。

其四･向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。

其五･夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空旣如斯。道復何說。

其六･夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。

其七･禪德。譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕迹。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心卽佛。全佛卽人。心佛無殊。始爲道矣。

其八･禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故道師云。法本不相礙。三際亦復然。無爲無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。眞空絕蹟。眞如凡聖。皆是夢言。佛及涅盤。並爲增語。

其九･禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。

卽五代莊宗。同光。卽莊宗時年號。如命宣宗爲大中帝之類。

唐之散人。世不以名顯。甞與保福･趙州問答。語流叢席。甞一夕夢吞五色毬。旣覺。遂能作句語。鱠炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色毬相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蘂嬌。爭拈小筆上牀描。宗成安向春園裏。引得黃鶯下柳條○忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏○蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。

當作代宗。詳見頌古。

見雲門錄下。

雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托鉢向湖南城裏喫粥。

雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下云。佛殿露柱走入厨庫去也。僧回首看。師云。見你不會。却來祗候佛殿。

德山卓牌於閙市。牌上書字云。佛來也打。祖來也打。傳燈巖頭卓牌。巖頭廢敎後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者。請擊此牌一下。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。

僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。脚下一條索。

南嶽瓚和上歌。其略云。世事悠悠。不如山丘。靑松蔽日。碧㵎長流。山雲當幕。夜月爲鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。

師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號嬾瓚。然禪門有三嬾。牛頭嬾融。嗣四祖。潙山嬾安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。

黃蘗示衆。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。

當作天瞽。謂生盲也。

孟常。當作孟甞。卽齊之孟甞君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。後代嬰立於薛。故稱孟甞君。君在薛招致諸侯･賓客及亡人有罪者。皆歸孟甞君。傾天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。

有客馮驩。甚貧。猶有一劒。又蒯緱。彈其劒而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君遷之。食有魚。旣又彈劒而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後爲君燒券。以彰君之善聲。

二十六祖不如蜜多傳法偈。眞性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼爲智。

正作隙。乞逆切。壁際孔也。

蒲沒切。烟起㒵。

憶俱切。縈紆。曲也。

語出忠國師碑。乃草堂沙門飛錫撰。其間數語。叢林率多擧唱。如。靑蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒大虗之中○萬法本閑而人自閙○論頓也。不留朕迹。語漸也。返常合道○得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺䔧之園○白雲志高。靑松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深㒵古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。此皆草堂飛錫之語。今叢林說者往往指作國師之言。蓋由看尋之疎率。又豈能明雪竇之旨哉。

上胡本切。下徒塤切。淸濁未分。混爲一也。

鹽官齊安和上示衆云。虗空爲鼓。須彌爲椎。甚麼人打得。衆皆無對。僧擧似南泉。泉云。王老師不打者破鼓。法眼別云。王老師不打。破。普活切。

上忙果切。下郞可切。慚也。

乘力切。釋名曰。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食木之葉。智論第二云。佛言。善說無失。無過佛語。諸外道中。設有好語。如蟲食木。偶得成文。

厇。當作𤟍。陟革切。愬。色責切。𤟍愬。犬張耳㒵。故云耳𤟍愬。或音卓朔。非義。

洛浦和上問僧。你笠子爲甚破。僧云。徧參。忽若撞著牛屎時如何。僧近前云。不審。浦便打。

按廣燈。寶應顒和上問僧。汝名甚麼。僧云。普參。師云。忽遇木橛。又作麼生。僧不審。師便打。

雲門問僧。你從向北來。曾遊臺否。僧云。是。師云。關西湖南還見長觜鳥說禪麼。僧云。不見。師拈拄杖。以口作吹勢。引聲云。禪。禪。

見雲門錄之下。

郭緣生述征記云。華山與首陽。本一山河神。巨靈擘開。以通河流。故掌迹存焉。

楞嚴經云。佛言。汝豈不聞。室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。

當作儱侗。

本作莫傜。地名。今潙山塔莊是矣。古語云。不作潙山一頂笠。無由得到莫傜村。

祖庭事苑卷第一校注

諡謚已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳䗫䗫已巳揚掦揚《廣雅》（《欽定四庫全書》本）第6卷第6a頁。掦已巳已巳已巳已巳已巳已巳刺剌已巳已巳已巳已巳已巳斂歛浙淅已巳已巳斂歛斂歛券劵已巳揚掦已巳已巳券劵斂歛

CBETA 校注

卍續藏校注

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新增校注

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